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里仁第四（第4页）

我们能不能做到一整天都不违背仁，让自己处于仁的状态之中？这当然很难，但我们可以练，从一天开始练。

“我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”，结合以上的解释，我们可以更好地理解这句话。孔子的意思是，真的好仁，真的恶不仁，确实不容易，但是从一天开始总是可以的，不要再推说力不足了。

所谓的力不足，往往都缘于不是真的喜欢，不是真的好（读第四声）。

什么叫作真的好？这个感觉其实很容易找。想想你的初恋，想想你曾经发自内心爱一个人的时候，每天辗转反侧、寤寐思服，想的都是对方。有的小朋友喜欢玩游戏，满脑子想的都是怎么把游戏打得更好。这种全身心投入的感觉，就是好。

孔子提醒我们，如果你能将这样的精神用在仁这件事上，哪怕只有一天，你都是厉害的。

不妨经常问问自己，到底是爱名利权情，还是爱追求仁德。要始终心无杂念地追求仁，这是一个非常不容易的境界，但还是希望我们能够找到真正“好仁”的状态。

观过，斯知仁矣：从一个人犯的错误，看穿这个人

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”

这句话不太好理解。“人之过也，各于其党”，表面上看，说的是人的过错都是有分类的，就像不同类型的人往往会犯不同类型的错误，某一类人会犯某一类的错误。但孔子又没继续说明有哪些门类，导致意思比较模糊。

“观过，斯知仁矣”，看一个人犯什么样的错误，就能知道他的仁德如何，进而大致了解这个人。

有一天，我和一位作家讨论他的小说，他跟我讲到这部小说的人物设定。他听过我解读《你能写出好故事》。这本书提到，写一个精彩的故事要注意制造悬念和冲突，他可能从中得到启发，认为女主角开场的时候，一定要犯一些错误。但是我提醒他，让女主角开场就犯错误可以，但一定要注意错误的尺度，有些错误是不能犯的。

比如，这个女主角一开始的性格并不完美，她有点小贪婪、有点小嫉妒、有点小强势，与原生家庭的关系不好，这些都没问题。但如果女主角一上场就杀了一个人，为了达到自己的目的不择手段，这个角色就不成立了，她成了反一号，不可能变回女主角了。

观察一个人所犯的错，能够知道这个人大致的品格如何，就好像讲“无良症”的一本书——《当良知沉睡》中所说的，有人做了错事以后，丝毫不觉得自己有错，这是非常危险的。他完全无法感受自己对别人的伤害，认为自己之所以做错事，是因为别人对不起自己，是别人在逼迫自己。遇到这种人，我们要想办法远离他，因为这类人缺乏对他人的感知。

很多教派对人所犯的错误都是有分类的。电影《七宗罪》里，基督教对罪的分类是：傲慢、嫉妒、暴怒、懒惰、贪婪、暴食、色欲。佛教里的分类是：贪、嗔、痴。这是把世界上所有的错误集合在一起进行归类，再用最精炼的方式表达出来，认为人们所犯的错误，要么是贪，要么是嗔，要么是痴。

在儒家，孔子没对错误进行归类。我个人觉得，如果用最简单的方法来归类，可能是这样两类：过和不及。

孔子看到人们通常存在的缺点和问题，要么是过，要么是不及。比如子路问孔子“闻斯行诸”，意思是我听到了，是不是要立刻去行动呢？孔子说“有父兄在，如之何其闻斯行之”，意思是你的父亲和哥哥都在，你怎么能听了就去做呢？你赶紧回家问问你父亲和哥哥。因为提问的人是子路，他脾气比较急，有时会比较轻率鲁莽。

另外一个学生冉有也过来问“闻斯行诸”。孔子说：“你听到了，为什么还不去做？你还在等什么呢？”

旁边站着的学生不明所以，为什么对于同一个问题，老师的回答却完全不同？

孔子解释道，子路和冉有这两个人不一样，一个是急性子，经常因为莽撞而做错事；一个人是慢性子，很多事情琢磨半晌，就是不行动，经常耽误事。对于不同的人，我的回答当然不一样了。

急性子是过，慢性子是不及。

在孔子看来，世界上大量的错误，本质上都是由于过和不及。

“各于其党”告诉我们，看一个人所犯的错误是什么，就能知道他在仁德方面大概有怎样的偏差，应该怎样去调教他，把他拉回到中道上。

“观过，斯知仁矣”，对孔子来说，这句话其实是判断学生的重要方法，是在对自己的教育方式进行把脉。老师要通过学生所犯的过错，明白是应该让学生缓一缓，还是要给他加把油。这也反映了孔子因材施教的教育理念。

“过犹不及”就出自《论语》，我们生活中大量的错误都能够诠释这个词。比如，一个人太过节俭就是吝啬，太不节俭则是奢侈，这都是不合适的，只有回到中间，过上朴素的生活才是适宜的。

再比如人的性格，特别容易愤怒，脾气急如张飞、李逵；或者性子太慢，凡事都漫不经心，对社会上的一切都不感兴趣，冷漠淡然到极致；又或者古道热肠，热情张扬到极致。这都是孔子很不喜欢的。你要能够回到中间来，既愿意为社会做事，又要知道不行不可则止，做不到的时候便不做。

孔子所追求的不犯错误的境界，其实就是中庸。而和前面说的“好仁”的境界一样，中庸的境界也是非常难达到的。

综上所言，我个人觉得，孔子如果将人所犯的错误“各于其党”，是可以分为过和不及这两类的。不敢说我的分类一定是对的，如果你有兴趣，也可以按照孔子的思路尝试分更多的门类，只要能讲得通即可。

朝闻道，夕死可矣：人生的乐趣，在于对真知的追求

子曰：“朝闻道，夕死可矣！”

很多人经常引用这句话。孔子说，早上听到了关于世界的真理，哪怕晚上就死都可以。

这句话很有力量，它所表达的其实是我们如何看待沉重的肉身。沉重的肉身并不是我们生活的目的，道才是。我们所要追求的不是把自己的身体养得特别好，而是跟宇宙的联结。我们要了解这个世界运行的规律，这才是我们真正的核心目的。

孔子说，只要你让我追求道，我抛弃这个身体都可以。这有点像爱因斯坦。爱因斯坦晚年一直在研究宇宙公式，他在践行“朝闻道，夕死可矣”，他希望自己在死之前，能把世界运作的规律用一个类似于E=mc的公式表达出来。如果能做到，他就满足了。

很可惜，在目前看来，所有的真理都只能让我们无限接近，我们很难真的做到“闻道”，人们也不必因此放弃自己的肉身。

既如此，追求道的意义在哪里呢？

孔子还说过，“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”。一个人只关注自己的钱够不够用，受困于目前的经济水平时，其实应该在内心想想这句话——“君子忧道不忧贫”。你不用担心自己穷不穷，你要担心的是自己生活得是否合乎道。

“君子谋道不谋食”，这句话提醒我们不必每天苦心钻营，逼迫自己去赚更多的钱。你每天应该想的是怎样去追寻道，怎样努力地去做一些正确的事。

道是什么？

道有大道，也有小道。什么是小道？比如修自行车这件事情很小，但也有它的规律和道。我小时候学过修自行车，一开始手笨得要命，但后来熟练了就发现很轻松，所有的零件都能够顺畅自如地拆卸、安装。经营一家公司也有道，如果能找到像修自行车一样的窍门，公司的运转也会轻松高效。

大道可以大到什么程度呢？荀子说“天行有常”，整个宇宙的运行过程，如果没有道，一切将多么混乱，我们将为此操多少心？正因为找到了道，宇宙便能够自然、和谐地运行。

一个国家、一座城市、一家企业、一个家庭……抑或你自己的一点手艺，万事万物在发展的过程中，都离不开道。

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